La sofferenza

 

Non porsi domande sul senso della vita significa rinunciare alla possibilità di comprendere pienamente la nostra esistenza. "Tentiamo" d'instaurare un dibattito on line spronati ed aiutati dalle risposte che Persone di cultura hanno dato a domande del tipo: Cos'è la felicità, l'Amore, la Morte, la sofferenza, il senso della vita, il bene e il male, ecc...

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Chi, come me, non è credente, non la spiega, se non come il prezzo da pagare al fatto stesso di esistere. Si soffre proprio perché ci è data la vita. Chi crede, invece, ha due possibilità: quella scelta da gran parte dei Cristiani, che imputano la sofferenza ad un imperscrutabile (per gli umani) disegno di un Dio onnipotente e infinitamente buono; oppure quella proposta dal filosofo ebreo Hans Jonas, che la imputa alla non onnipotenza di un Dio infinitamente buono e dalle intenzioni comprensibili. Un Dio che avrebbe voluto (in quanto infinitamente buono) ma non  ha potuto (in quanto non onnipotente) evitare Auschwitz, e che vive e soffre con gli uomini, a cominciare dagli ebrei condannati alla camere a gas. Quando, a quindici anni, Elie Wiesel assiste nel campo di concentramento di Auschwitz all’impiccagione del suo coetaneo “Angelo del campo”, e sente gli altri ebrei costretti ad assistere a quell’orrore chiedersi con disperazione “Dov’è il Buon Dio?”, pensò dentro di sé: “Dov’è? Eccolo: è appeso lì, a quella forca”.

La sofferenza è semplicemente l’altro lato della medaglia della libertà. Se non ci fosse la sofferenza, il male, la delusione, il fallimento, non saremmo liberi. Non potremmo mai scegliere. Basta provare ad immaginare un mondo perfetto, in cui tutto funziona, senza sofferenze, senza male. Dove sarebbe la libertà? E più ancora: dove sarebbe la gioia? I concetti si definiscono in opposizione al proprio contrario. Come potrebbe esistere il bene se non esistesse il male? Come potrebbe esistere la gioia se non esistesse la sofferenza? La natura poi ha delle sue regole, che l’uomo è chiamato a comprendere, a rispettare, e a governare. Non potremo mai rimuovere concettualmente la sofferenza dall’orizzonte delle nostre vite, ma possiamo spostarlo, come abbiamo sempre fatto, verso strati più alti della piramide dei bisogni. Un tempo si soffriva per la fame. Oggi si soffre per cose meno primarie.

La sofferenza è un dono della natura. E' stata inventata per farci capire quando sbagliamo. Rappresenta uno stimolo potente per cambiare, per crescere e per sviluppare le proprie potenzialità. Tutta la medicina e la psicologia moderna dimostrano che non c'è crescita senza sofferenza. Esiste una malattia rara che porta all'assenza totale del dolore: l'analgesia congenita; questa malattia è generalmente causa di morte precoce sotto i 10 anni, perchè questi bambini vengono privati del meccanismo di difesa del dolore. Ad esempio si feriscono, o si automutilano, e spesso muoiono perchè non si accorgono dei danni con l'eventuale  emorragia correlata. La sofferenza è come la spia del cruscotto della nostra macchina che ci avverte che c'è qualcosa che non va alla nostra autovettura. La sofferenza vissuta con amore, intelligenza e dignità è il più grande motore di crescita che io conosca e rappresenta l'arma più importante per vincere e sconfiggere la stessa sofferenza.

Molti credono che la sofferenza ce l’abbia inviata il Padreterno per punirci della nostra disobbedienza nei giardini dell'Eden, ma in realtà essa non è affatto una punizione ma semmai un dono, la cui funzione è di avvertirci che qualcosa non va e consentirci di fare qualcosa prima che le cose peggiorino. Se metto inavvertitamente un dito su una pentola bollente, avvertirò dolore, che mi farà immediatamente ritirare la mano salvandola così da danni ben più gravi. Analogamente, se avverto una sofferenza emozionale, come ad esempio quella di ricevere una offesa da qualcuno, posso evitare di frequentare oltre quella persona oppure chiedermi se per caso qualcosa che ho detto o ho fatto abbia causato la sua reazione. Se poi il dolore è di tipo esistenziale – una insoddisfazione o amarezza per il tipo di vita o di lavoro che si conduce – esso mi permette di correre ai ripari e dare una svolta alla mia vita prima che sia troppo tardi. Così come una spia rossa che si accende sul cruscotto della nostra autovettura ci invita a portare quanto prima l’auto da un meccanico che possa capire il guasto e ripararlo, la sofferenza – fisica, emozionale o esistenziale - ci invita a fare un esame interiore per capire che cos'è che non va, magari anche chiedendo aiuto a un amico, a un counselor, o a una guida spirituale.
Se ci fermiamo subito i guai saranno contenuti, mentre se aspettiamo troppo sarà poi più difficile e doloroso risolvere il problema.
Il punto problematico a mio avviso non è dunque la sofferenza, ma la sofferenza protratta, la sofferenza che non avvertiamo in tempo o di cui non comprendiamo il messaggio. Il protrarsi della sofferenza può dipendere da vari fattori, ad esempio ce ne rendiamo contro troppo tardi perché il nostro sentire non è abbastanza aperto. Altre volte non comprendiamo il segnale a causa della nostra ignoranza o dell'interferenza prodotta da credenze erronee: è il caso di quelle persone che, pur vivendo una relazione sentimentale ormai finita o irrimediabilmente conflittuale, evitano di separarsi per non contravvenire alle loro credenze religiose o per l’idea che prima o poi le cose si aggiustino da sole come per magia.
Così come il dolore ha lo scopo di segnalare che stiamo sbagliando qualcosa, che la strada intrapresa non è positiva per noi, il piacere ha - o dovrebbe avere - la funzione inversa, cioè di confermare e rinforzare determinati comportamenti, scelte, pensieri che vanno bene per noi. Purtroppo, anche il piacere è stato fortemente travisato, e si è persa la sua preziosa valenza di orientamento, tant’è che le persone raramente sanno seguirne le benefiche indicazioni, e anzi in molti casi le rifuggono come malvage. Tra i responsabili di tale travisamento vi sono senz’altro le religioni, sia quella cristiana sia anche molte altre, che hanno molto stigmatizzato e colpevolizzato il piacere, per motivi vari che sarebbe troppo lungo elencare. È indubbio che per senso etico dovremmo sempre chiederci se ciò che facciamo (o omettiamo di fare) può essere dannoso per qualcuno, ma se così non è, ritengo sia nostro diritto sacrosanto goderci il piacere e seguirne le preziose indicazioni.

Secondo me non ha senso cercare una spiegazione alle cose esistenti, esistono e basta. Assurdo, per esempio, pensare alla sofferenza come a una forma di espiazione delle colpe, o peggio ancora come un mezzo di evoluzione interiore…  giusto per fare un esempio: provate a andarlo a dire a quei ragazzi di vent’anni che Mussolini mandò a combattere in Russia, e che dovettero tornare a piedi senza mangiare e senza scarpe… le loro inutili sofferenze ci insegnano pure che l’esperienza del dolore è individuale e non si può trasmettere alle generazioni successive, visto che oggigiorno c’è chi torna a blaterare di eroi.
E’ vero tuttavia che la sofferenza, se presa in piccole dosi, può svolgere anche una funzione positiva: quella di ricordarci che non abbiamo un corpo, che siamo un corpo. Questo non implica che siamo soltanto un corpo – è possibile, anzi probabile, che esistano anche altre dimensioni dell’essere; ma è sempre dal nostro corpo che dobbiamo partire per trovarle, quindi tutti i sistemi che non pongono al centro la dimensione materiale dell’uomo sono viziati da un errore di fondo, e non è nostro interesse adottarli.

 E VOI CHE NE PENSATE?